feji.me

フーコーとチョムスキーの齟齬

March 24, 2020

Quoraの記事を紹介

「What did Michel Foucault and Noam Chomsky disagree about?」

フーコーとチョムスキーの間の意見の相違はいくつかあったが、最も根本的なものは、フーコーが道徳的相対主義者であったのに対し、チョムスキーは道徳的現実主義者であるということだろう。

道徳的相対主義者の考えはこうだ。道徳的原則は、社会やクラスなどのいくつかのグループに相対的である。そのため、19世紀半ばまでのインドの一部のヒンズー教徒にとっては、未亡人が夫の葬儀の火鉢で焼かれて死ぬことは正しいことだったが、イギリスの臣民にとっては、それをしてはいけないといことが正しいことだった。(このことは、19世紀の間にいくつかの紛争を引き起こした。(これがRaj戦争の間に紛争を引き起こしました。)未亡人は焼かれるべきではない(または焼かれるべきである)ということが、どこにでもいるすべての人に当てはまるような、普遍的で客観的な道徳的原則はない。これに対して道徳的現実主義者は否定する。彼らは行動の普遍的な基準は存在し、(これについては後述する)それらについての推論によって発見され、定式化することができるという見解を支持する。

道徳は集団に対する相対的なものであるというテーゼの補足として、道徳的相対主義者は道徳的事実があることを否定します。そこにあるのは、社会的な期待、価値観、慣行、それらに関する事実だけである。だから、スーと今日のランチで会うことを約束したベティについて、「それが正しいことだから約束を守るべきだ」という意味での義務があるとは言えないだろう。約束を守るべきだというベティの信念は、彼女と彼女の社会に関する事実であって、道徳に関する事実ではない。

フーコーが道徳的相対主義についてこのような考えを極端な形で持ち込んだことはなかったと思うが、会話の中で言っていることは、あたかもそうであるかのように聞こえる。例えば、フーコーは、「ブルジョワジー」と「プロレタリアート」にはそれぞれ独自の道徳があり、一方にとって真実で正しいことが、他方にとっては必ずしも真実で正しいとは限らないと主張している。

驚くべきことに(我々の視点では-それは時代のしるしであった)フーコーは、毛沢東委員長を支持することによって、この見解を表現している。"毛沢東は、ブルジョア的な人間性とプロレタリア的な人間性について話し、それらは同じものではないと考えている"

チョムスキーが、正義が真に必要とするものと国家が正義の要件とみなすものとを区別するとき、フーコーは、正義が何を必要とするかについての不一致は、私たちの社会では、国家と非国家との間の権力闘争によっ て取られる形にすぎないと論じている。フーコーによれば、人が国家に反抗して行動するとき、それは「理想のためではなく」、むしろ「階級闘争がそれを有用で必要なものにしているから」であるという。

明らかに、フーコーは、ブルジョアジーのための正義の要件について真実であることは、プロレタリアートには適用されないと考えている。チョムスキーは、フーコーのアモラリズムに多少驚いたのだろうと想像するが、「レーニン主義者であろうと何であろうと、『我々プロレタリアートは、権力を握って、他のすべての人を火葬場に放り込む権利がある』と言う勇気はないだろう」と反論している。それがプロレタリアートが権力を握った結果であるならば、もちろんそれは適切ではないだろう。チョムスキーは、法律は純粋に普遍的な道徳的原則の不完全な表現であると考えている。"現存する法律は、非常に大きな範囲で......人間のまっとうな価値観を表現している。階級闘争でどちらかの側につくことは、どの階級に正義があるかを決めることだとチョムスキーは考えている。他にどうやって決めればいいのだろうか。

この二つがしばしばお互いを誤解していることは明らかである。チョムスキーが「真の道徳原則を反映している法の領域を搾取することが重要だ」と付け加えるとき、彼は「搾取する」というのは、「真の正義を達成するためにそれらを利用する」というような意味である。それが彼の道徳的リアリズムである。フーコーは「搾取」について言及すると、すぐに「そうだ」と同意するが、それは「ブルジョア」法が「プロレタリアート」が権力(正義ではない)のための闘争において、「プロレタリアート」によって有用に利用されうるという考えを表現しているとチョムスキーが解釈することを選択したからにすぎない。

フーコーの道徳的相対主義は、ここで最も強調的に表現されている。

"プロレタリアートは、支配階級に対して戦争をしない。プロレタリアートが支配階級と戦争をするのは、歴史上初めて、権力を奪いたいからである。そして、支配階級の権力を打倒するので、そのような戦争を正当なものと考えるからである。"

二人の思想家の間の違いは、これ以上に明白ではなかった。"人は勝つために戦争をする "と フーコーは言う "それが正義だからではなく" "プロレタリアートが権力を握ると、プロレタリアートは、暴力的で、独裁的で、血なまぐさい権力を、勝利したばかりの階級に向かって行使する可能性がある」と彼は続ける。これに異議を唱えることができるとは思えない」と述べている。

なぜフーコーは反論が見えないのか?道徳的な事実がないからだ。

ある時点で、チョムスキーは自分が聞いていることを信じられないことが明らかになり、フーコーが言っているように見えることを意味していないのではないかと自分自身を説得するのに必死になっている。"あなたは、[階級]戦争における自分の役割が正当な役割であり、正当な戦争を戦っていると信じている。もしあなたが不公正な戦争を戦っていると思っていたら、『人は社会闘争の観点から正義を強調しなければならない』という推論のステップには従えないでしょう。

フーコーの立場の特異性を認めよう:正義を達成するために必要であれば、暴力は許されると彼が考えているわけではない。多くの革命家がそう主張してきた。暴力は、その目的を達成するために暴力を行使しなければならないということが真実であるグループに属している限り、その目的に関係なく許されるということだ。インドではサティが正しく、イギリスでは間違っているようなものだ。

フーコーは次に、正義の概念は権力を行使したり、獲得したりするための手段であると主張する。

"正義の考え自体は、ある政治的・経済的権力の道具として、あるいはその権力に対する武器として、さまざまなタイプの社会で発明され、機能させられてきた。しかし、私には、正義の概念自体が、被抑圧階級の主張として、また、それを正当化するものとして、階級社会の中で機能しているように思える。そして、クラスレス社会では、私たちはまだこの正義の概念を使用するとは思えません。

これは本当に不条理である。フーコーが言っているのは、完全に公正な社会では、正義の概念は必要ないということです。不完全に公正な制度を評価する目的で正義の概念を使うのであれば、その通りである。しかし、それが正義が実在するのか相対的なものなのかという問題とどう関係するのでしょうか。また、クラスレス社会が完全に正義であるかどうかを、正義の概念なしにどうやって見分けることができるのだろうか。

フーコーが議論の最後に鋭敏に指摘しているように、彼とチョムスキーは人間性というテーマでは比較的問題なく共通点を見つけることができたが、政治についての二人の見解は不倶戴天的であった。

それは、彼らが人間性について合意したということではない。チョムスキーが人間の本性を生得的な認知構造と結びつけているのに対し、フーコーは人間の本性をイデオロギーのようなものだと考えている。しかし、チョムスキーは、「私たちは反対の方向から山を掘り下げている」と言うことで、これらの違いを簡単に覆い隠すことができたのである。私の特別な関心は......心の内在的な能力にあり、あなたの言うように、あなたのは、社会的、経済的、その他の条件の特定の配置にあります。

生物学的構造と社会的構造の両方が人間の研究に関連しており、それらは経験的な問題であるため、チョムスキーが生物学的不変性を研究し、フーコーが社会的構造を研究するという一種の分業を想像するのは容易である。

しかし、経験的な問題から規範的な問題へと移行するときには、この分業は機能しない。なぜなら、フーコーの見解は、どの原則が統治すべきかについての真の規範的な問題は存在せず、どの原則が実際に統治しているかについての経験的な問題のみが存在するからである。フーコーの相対主義的な前提条件は、チョムスキーの現実的な前提条件を排除し、その逆もまた然りである。

チョムスキーはこの問題を明快に述べている。"なぜなら、私が正義について話していたところ、チョムスキーは権力について話していたからである。少なくとも、それは私たちの視点の違いが私にどのように見えたかということである」。

この対話は、フーコーの政治的発展の中でもかなり低い時期に行われたもので、彼が自然発生的な民衆蜂起と、それが達成するとされていた解放のための毛沢東主義的な概念に夢中になっていた時期であることを付け加えておこう。フーコーだけではなく、他の多くの高度な知性を持つパリの人々もまた、そのようなナンセンスなことに巻き込まれていた)。この会話は 1971 年に行われたが、1970 年代後半までにフーコーの政治的態度はかなり成熟し、彼は自由主義のために毛沢東主義を放棄した(1978-79 年にフランスのコレージュ・ド・フランスのコースである Naissance de la biopolitique でのハイエックに対する彼のコメントを見てみよう)。1970年代後半から80年代前半にかけて、彼が以前に表明した政治的見解を誰かが持ち出してきたら、彼はきっと恥ずかしい思いをしたに違いない。

最後に、魅力的な事実を。このイベントを企画したオランダの哲学者フォンス・エルダーズは、フーコーに膨大な量のハシッシュを与えて、彼の時間を補償した。それは非常に長い間続いたようで、フーコーや彼の友人たちは愛情を込めて「チョムスキー・ハッシュ」(le haschich Chomsky)と呼んでいた。

Translated with www.DeepL.com/Translator (free version)